De la escuadra al compás

El significado de las herramientas varía en función del grado de quien las usa y también del autor que las describe. En todo caso, la idea es de que el aprendiz trabaja sobre la piedra bruta y el compañero la convierte en cúbica, para ello requiere de la Geometría, de la mediciones, es decir del conocimiento. La escuadra representa la base de la Geometría y de la medición, es el principio del conocimiento.

En una reflexión interesante que he leído se afirma: ”… No obstante, las herramientas tienen entidad por sí mismas. En este sentido, las herramientas que aporta el segundo grado tan solo son útiles cuando están en equilibrio y estáticas, mientras que el cincel y el martillo deben estar en movimiento. Parece como si los conocimientos aún inciertos del primer grado deberían consolidarse en el segundo grado, o como si la emotividad debiera integrarse en un proceso mental o racional y, por tal, más sólido y estructurado”.

Esto empata con la idea de que el compañero “supera” su aprendizaje de aprendiz y se prepara para llegar al de Maestro, un medio camino entre lo uno y lo otro (sí, ya sé que siempre se es aprendiz). Por ello la disposición del compás y de la escuadra. Como si el aprendiz fuese el novicio, el compañero el artista y el maestro adquiere la capacidad de enseñar (el compañero es auxiliar del maestro).

Me parece que las ideas son muy interesantes porque plantean con precisión el desafío, siempre vigente, de que se debe conocer y aplicar la Ciencia. NO EXISTE OTRO CAMINO POSIBLE. Y esto está en estricta consonancia CON NUESTRAS MEJORES TRADICIONES Y FORMAS DE ACTUAR, recuérdese, por ejemplo, como se acercaron los especulativos a los operativos, porque allí se discutía lo mejor del conocimiento de la época.

Lamentablemente hay poca consecuencia entre estos planteamientos y la difusa literatura masónica que sigue embobándose con el kybalión y otras sandeces. ¿Cómo es posible que, quien haya sido formado como compañero, pase a maestro y pertenezca a asociaciones del New Age, leer los horóscopos. Una cosa es la tolerancia y otro, bien distinta, la ignorancia. Si me apuran un poco, deberíamos incluso ser tan consecuentes con el grado para ser agnósticos, pero en fin…

Un último aspecto es la cuestión del equilibrio, los químicos estudiamos procesos en equilibrio, porque son los más sencillos de modelar, pero éstos no siempre se cumplen, ni siempre son los más importantes o interesantes, más adelante incluyo un relato sencillo de un Premio Nóbel al respecto que, me parece cabe muy bien en esta temática.

Hasta aquí, más o menos interesante , pero luego, es concurren afirmar cosas de este calibre:

“Las herramientas cambian de orientación, y del plano básico u horizontal íntimamente unido a su interior, se pasa a la vertical, donde desde la materia superada se inicia la búsqueda en el horizonte espiritual situado ahora en espacio exterior a él, pero siempre para volver a él mismo, a la regla, a la norma que le conduce hacia la estrella flamígera. La perseverancia le ha llevado a esta nueva dimensión espiritual”.

He aquí, una de las fanescas de confusión que suele haber en los textos. Exaltamos la Ciencia y, a renglón seguido hablamos de espíritu, de mente (y conceptos fantasiosos similares). …Ya ya que podría tomarlos en el sentido de “conciencia”, sí pero es una concesión que se sale de la tolerancia o somos consecuentes en alguna cosa o hacemos un credo kitsch, como un collage de cosas por aquí y otra de a cuyá, bueno es el eclecticismo pero no tanto!!!!!!!!

La masonería, en general, también debería considerar, en su conjunto, la necesidad de avanzar hasta otros estadíos. Reflexionar sobre la “edad”, el “grado” que tiene y ensayar dar un paso adelante, sin miedo. Para renovarse, en consonancia con su mejores tradiciones y en consecuencia de lo que predica. Si se plantea el perfeccionamiento del ser humano y lo categoriza y le da nuevas herramientas en función de su avance, el grupo como tal, debería ir en busca de nuevas herramientas o de nuevos significados de las mismas. Creo que ya he machacado bastante con el asunto de la precaria geometría euclidiana a la que nos limitamos y a la equivocada exaltación de lo regular como sinónimo de mejor, de bueno.

Y, a lo largo de la historia de la masonería, sí se lo ha hecho. Precisamente el kybalión es prueba de ello. El libro tiene su gracia para la época, precisamente los autores incorporan la idea del éter porque era lo que en ése entonces se planteaba científicamente. Lo equivocado no es el libro en  sí mismo sino que se persista en no leerlo con ojos críticos, históricos, científicos.

Hay miedo al cambio. Solo una minoría de sabios y audaces no teme al cambio. A los demás los seduce primero, los asusta después y acaban oponiéndose…

Traicionamos el esfuerzo de la hermandad histórica que estaba plagada de revolucionarios de la Ciencia, de las Artes, de la Música, de la Cultura,. La masonería requiere cambios tomando la poesía del futuro…

EL DESORDEN CREADOR

ILYA PRIGOGINE

Las opiniones     sobre la noción de tiempo son, frecuentemente, variadas y contradictorias. Un físico dirá que ha sido introducida por Newton y que el problema que esa noción plantea ha sido globalmente resuelto. Los filósofos piensan de manera muy diferente: relacionan el tiempo con otras nociones, como el devenir y la irreversibilidad. Para ellos, el tiempo sigue siendo una interrogación fundamental. Me parece que esta divergencia de puntos de vista es la cesura más neta dentro de la tradición intelectual occidental. Por un lado, el pensamiento occidental ha dado nacimiento a la ciencia y, por consiguiente, al determinismo; por otro lado, este mismo pensamiento ha aportado el humanismo, que nos remite, más bien, hacia las ideas de responsabilidad y creatividad.

Filósofos como Bergson o Heidegger han planteado que el tiempo no incumbe a la física, sino a la metafísica. Para ellos, el tiempo pertenece claramente a un registro diferente, sobre el que la ciencia no tiene nada que decir. Pero estos pensadores disponían de menos herramientas teóricas de las que tenemos hoy.

Personalmente, considero que el tiempo brota de lo complejo. Un ladrillo del paleolítico y un ladrillo del siglo XIX son idénticos, pero las edificaciones de las que formaban parte no tienen nada en común: para ver aparecer el tiempo hay que tomar en consideración el todo. 
 

El no-equilibrio, fuente de estructura

Los trabajos que he realizado hace una treintena de años han demostrado que el no-equilibrio es generador de tiempo, de irreversibilidad y construcción. Hasta entonces, durante el siglo XIX y gran parte del XX, los científicos se habían interesado, sobre todo, en los estados de equilibrio. Después han comenzado ha estudiar los estados cercanos al equilibrio. Así, han evidenciado el hecho de que, desde el momento en que se produce un pequeño alejamiento del equilibrio termodinámico, se observa la coexistencia de fenómenos de orden y fenómenos de desorden. No se puede, por tanto, identificar irreversibilidad y desorden.

El alejamiento del equilibrio nos reserva sorpresas. Nos damos cuenta de que no se puede prolongar lo que hemos aprendido en estado de equilibrio. Descubrimos nuevas situaciones, a veces más organizadas que cuando hay equilibrio: se trata de lo que yo llamo puntos de bifurcación (1), soluciones a ecuaciones no lineales. Una ecuación no lineal admite frecuentemente varias soluciones: el equilibrio o la proximidad al equilibrio constituye una solución de esa ecuación, pero no es la única solución.

Así, el no-equilibrio es creador de estructuras, llamadas disipativas porque sólo existen lejos del equilibrio y reclaman para sobrevivir una cierta disipación de energía y, por tanto, el mantenimiento de una interacción con el mundo exterior. Al igual que una ciudad que solamente existe en cuanto que funciona y mantiene intercambios con el exterior, la estructura disipativa desaparece cuando deja de ser "alimentada".

Ha sido muy sorprendente descubrir que, lejos del equilibrio, la materia tiene propiedades nuevas. También asombra la variedad de los comportamientos posibles. Las reacciones químicas oscilantes son una buena muestra de ello. Por ejemplo, el no-equilibrio conduce, entre otras cosas, a fenómenos ondulatorios, en los que lo maravilloso es que están gobernados por leyes extremadamente coherentes. Estas reacciones no son patrimonio exclusivo de la Química: la hidrodinámica o la óptica tienen sus propias particularidades. 
 

En el equilibrio, la materia es ciega; lejos del equilibrio la materia ve

Finalmente, las situaciones cercanas al equilibrio están caracterizadas por un mínimo de alguna cosa (energía, entropía, etc.), al que una reacción de pequeña amplitud las hace retornar si se alejan un poco de él. Lejos del equilibrio, no hay valores extremos. Las fluctuaciones ya no son amortiguadas. En consecuencia, las reaccíones observadas lejos del equilibrio se distinguen con más nitidez, y por tanto, son mucho más interesantes. En el equilibrio, la materia es ciega, mientras que lejos del equilibrio la materia capta correlaciones: la materia ve. Todo esto conduce a la paradójica conclusión de que el no-equilibrio es fuente de estructura.

El no-equilibrio es un interface entre ciencia pura y ciencia aplicada, aunque las aplicaciones de estas observaciones a la tecnología estén solamente en sus inicios. Actualmente, empieza a comprenderse que la vida es, probablemente, el resultado de una evolución que se dirige hacia sistemas cada vez más complejos. Es cierto que no se conoce exactamente el mecanismo que ha producido la primeras moléculas capaces de reproducirse. La naturaleza utiliza el no-equilibrio para sus estructuras más complejas. La vida tiene una tecnología admirable, que muy frecuentemente no llegamos a comprender. 
 

Pensar en términos de probabilidades, no de trayectorias

El no-equilibrio no puede ser formalizado a través de ecuaciones deterministas. En efecto, las bifurcaciones son numerosas y, cuando se repiten las experiencias, el camino seguido no es siempre el mismo. Por tanto, el fenómeno es determinista entre las bifurcaciones, pero es totalmente aleatorio en las bifurcaciones. Entra en &directa contradicción con las leyes de Newton o de Einstein, que niegan el indeterminismo. Evidentemente, esta contradicción me ha preocupado mucho. ¿Cómo superarla? La actual teoría dinámica nos ofrece herramientas particularmente interesantes al respecto. Contrariamente a lo que pensaba Newton, ahora se sabe que los sistemas dinámicos no son todos idénticos. Se distinguen dos tipos de sistemas, los sistemas estables y los sistemas inestables. Entre los sistemas inestables, hay un tipo particularmente interesante, asociado con el caos determinista. En el caos determinista, las leyes microscópicas son deterministas pero las trayectorias toman un aspecto aleatorio, que procede de la "sensibilidad a las condiciones iniciales": la más pequeña variación de las condiciones iniciales implica divergencias exponenciales. En un segundo tipo de sistemas, la inestabilidad llega a destruir las trayectorias (sistemas no integrables de Poincaré). Una partícula ya no tiene una trayectoria única, sino que son posibles diferentes trayectorias, cada una de ellas sujeta a una probabilidad.

Agruparemos estos sistemas bajo el nombre de caos. ¿Cómo tratar este mundo inestable? En vez de pensar en términos de trayectorias, conviene pensar en términos de probabilidades. Entonces, se hace posible realizar predicciones para grupos de sistemas. La teoría de caos esalgo semejante a la mecánica cuántica. Es necesario estudiar en el ámbito estadístico las funciones propias del operador de evolución (hacer su análisis espectral correspondiente). En otros términos, la teoría del caos debe formularse a nivel estadístico, pero esto significa que la ley de la naturaleza toma un nuevo significado. En lugar de hablar de certidumbre, nos habla de posibilidad, de probabilidad.

La flecha del tiempo es, simultáneamente, el elemento común del universo y el factor de distinción entre lo estable y lo inestable, entre lo organizado y el caos. Para ir más lejos en esta reflexión, es necesario extender los métodos de análisis de la física cuántica, especialmente saliendo del espacio euclediano (el espacio de Hilbert, en sentido funcional) en cuyo seno está definida. Afortunadamente, matemáticos franceses, ante todo Laurent Schwartz, han descrito una nueva matemática, que permite aprehender los fenómenos de caos y describirles en el ámbito estadístico.

Pero el caos no explica todo. La historia y la economía son inestables: presentan la apariencia del caos, pero no obedecen a leyes deterministas subyacentes. El simple proceso de la toma de decisión, esencial en la vida de una empresa, recurre a tantos factores desconocidos que sería ilusorio pensar que el curso de la historia puede modelizarse por medio de una teoría determinista.

El segundo tipo de sistemas inestables evocados más arriba es conocido bajo la denominación de sistemas de Poincaré. Los fenómenos de resonancia juegan en ellos un papel fundamental, pues el acoplamiento de dos fenómenos dinámicos da lugar a nuevos fenómenos dinámicos. Estos fenómenos pueden ser incorporados en la descripción estadística y pueden conducir a diferencias con las leyes de la mecánica clásica newtoniana o la mecánica cuántica. Estas diferencias se ponen de manifiesto en los sistemas en los que se producen colisiones persistentes,como los sistemas termodinámicos. La nueva teoría demuestra que se puede tender un puente entre dinámica y termodinámica, entre lo reversible y lo irreversible. 
 

La inestabilidad no debe conducirnos al inmovilismo

Nos encontramos en un período "bisagra" de la ciencia. Hasta el presente, el pensamiento ponía el acento sobre la estabilidad y el equilibrio. Ya no es así. El propio Newton sospechó la inestabilidad del mundo, pero descartó la idea porque la encontró insoportable. Hoy, somos capaces de apartarnos de los prejuicios del pasado. Debemos integrar la idea de inestabilidad en nuestra representación del universo. La inestabilidad no debe conducir al inmovilismo. Al contrario, debemos estudiar las razones de esta inestabilidad, con el propósito de describir el mundo en su complejidad y comenzar a reflexionar sobre la manera de actuar en este mundo. Karl Popper decía que existe la física de los relojes y la física de las nubes. Después de haber estudiado la física de los relojes, ahora debemos estudiar la física de las nubes.

La física clásica estaba fundada sobre un dualismo: por un lado, el universo tratado como un autómata; por otro lado, el ser humano. Podemos reconciliar la descripción del universo con la creatividad humana. El tiempo ya no separa al ser humano del universo. 
 

NOTAS

(1) Los puntos de bifurcación son puntos singulares que corresponden a cambios de fase en el no-equilibrio.

* Ilya Prigogine, Premio Nobel de Química en 1977.

Primera semana

La Introducción en Logia de Compañero
Para que le sea permitido franquear la puerta del Templo en el segundo grado, es necesario certificar que “elAprendiz ha cumplido su tiempo y que su Maestro está contento con el”.Ya no entra humildemente inclinado hasta la tierra,.El Aprendiz, que va a ser adelantado,, sepresenta provisto de una regla, que lleva sobre su hombro izquierdo, como un obrero que sedirige al lugar de su trabajo con sus herramientas.Los Vigilantes, cerca de dos columnas consagradas a la Fuerza y a laBelleza, o los dos principios contrarios de la energía masculina y de lasensibilidad femenina (Dorismo y Jonismo). El jovenHércules, después de haber terminado su aprendizaje, quiso reflexionar en quéemplearía sus potentes facultades y numerosos talentos. Habiéndose retirado a un lugarsolitario para no ser turbado en su meditación, se vio bruscamente en presencia de dosmujeres de alta estatura, una y otra muy bellas. La primera, austeramente envuelta ensencilla ropa blanca, tenía una figura majestuosa y llena de dignidad, el pudor se leía en susojos era la Virtud. La otra, recargada de joyas y de vestidos magníficos, tenía una miradalibre y la sonrisa engañadora era la Malicia. Trataron, cada una a su manera, de conquistarlo, prometiéndole, una, hacerlo triunfar en todas las pruebas de la vida, laotra, de ahorrarle la pena de trabajar. Hércules no vaciló, y rehusando el abandonarse singloria a la dulzura de vivir, resolvió ser útil y dedicarse a un trabajo incesante,penoso y siempre provechoso a los demás. Colocado entre las dos Columnas, el postulante al grado de Compañero, no debemostrarse inferior en energía moral a Hércules, esta llamado a emplearse en el bien de todos, le corresponde entrar en la carrera de la acción práctica, rechazando las tentaciones de unafelicidad fácil, basada sobre los placeres y el abandono sibarita a los encantos de laexistencia. En el Tarot, el Iniciado es llamado a sufrir la suprema pruebamoral, aquella que decidirá de todo su porvenir iniciático, está representado por elEnamorado, al que dos mujeres parecen disputarle el corazón).El Amoroso. (Arcano VI del Tarot). Es el Aprendiz llamado a serCompañero y a quien la Inteligencia y la habilidad no habrían bastadopara ello si no tuviera elevación de sentimientos, requisito indispensablepara participar realmente en la Gran Obra. Pero, ¿Qué idea puede formarse el postulante del grado que solicita?Las pruebas de vuestro primer grado, se le dice, han consistido en una serie depurificaciones que tenían por fin el haceros apto paraver la Luz. El candidato esta libre de lo que obstruía su vista espiritual; al despojares de los prejuicios profanos ha olvidado lo que os habían inculcado erradamente, ha limpiado su espíritu,según los preceptos de Descartes, y por eso ha despejado el terreno sobre el cual va aconstruir. El momento ha llegado de pasar a lo Positivo: se ha convertido en constructor!.Se une ha compañeros y maestros para la edificación del Templo de la Franc-Masonería.¿Cuál es esta obra?. El Candidato , está obligado o saberlo, pues debe declararsefrancamente resuelto a consagrarse a ella y a trabajar con todas susfuerzas, en la realización del progreso humano.El no puede ignorar el objetivo que se proponen los Masones cuando pretendenconstruir un mundo mejor por la preparación intelectual y moral de los hombres en sumisión constructiva.Según el empeño que ponga por asociarse a su trabajo, el Candidato llega ahacerse virtualmente Compañero, y puede desde ese momento emprender los cinco viajesdestinados a instruirlo en los misterios del grado.

Ciclo compañeros semana 1

Presentación del candidato e ingreso en logia En primer lugar se debe mencionar que el examen del candidato a compañero busca evaluar el programa del ritual del primer grado, y sobre todo que el aprendiz averigüe en que consiste su más intimo “yo”, para él es necesario conocerse a si mismo, pues el compañero debe prepararse para responder ¿Qué somos?. Debe esclarecer lo que conoce de la Verdad y de la práctica de la Virtud. Para ser admitido aprendiz es necesario mostrar únicamente aptitudes, sin embargo para ser compañero se requiere haber cumplido pruebas de aplicación y amor al trabajo y demostrar espíritu fraternal; se requiere entonces certificar que ha cumplido con las tareas asignadas, y con el tiempo necesario, y que el H:.S:.V:.está satisfecho con él. En el primer grado, se debe constatar que el profano “ha nacido libre y de buenas costumbres” y así es iniciado; en cambio la ceremonia de adelanto es evidencia del progreso y esfuerzo del aprendiz. Pero, este no puede caminar sólo, necesita aun guía; por ello este grado tiene por objeto hacer del aprendiz un vidente, para que pueda seguir con su luz interior el camino de los Maestros. El A:. candidato es conducido a la Cámara de Reflexiones, que es la misma que para el profano que busca ser aprendiz, pero se tienen en la pared mensajes distintos, entre ellos: “El hombre nace débil e imperfecto, el estudio le fortalece y le perfecciona”, “Si has aprovechado las lecciones de tus Maestros podrás trabajar con las herramientas de los Compañeros, si no, continuarás desbastando la piedra en bruto hasta que conozcas perfectamente como usarlas”, “No te envanezca el deseo de solicitar aumento de salario, porque mientras mayor sea éste, más será lo que de ti ha de exigirse”, “Si sentiste cansancio en tu trabajo, siendo Aprendiz, no vayas más adelante, pues no podrás cumplir con tu deber de Compañero y debes renunciar a tu adelanto”. El templo tiene cinco luces encendidas y la letra G en el lugar del M:.V:.M:., en el lado noroccidental del ara se coloca el cuadro con el modelo del templo, en su base está un cojín con algunas herramientas del trabajo: mazo, cincel, escuadra, regla de 24”, palanca, compás, nivel y grulla. Hacia el occidente, en el cielo, se coloca la estrella flamígera con al letra G en el centro. El profano entra a la logia desde la oscuridad, en condiciones de incomodidad y de la forma más humilde. Por su parte, el candidato aprendiz es recibido por el H:. Prim:.EXp:. y entra con la frente en alto, con los tres pasos simbólicos y provisto de una regla de 24 pulgadas que lleva en la mano izquierda y apoyada en su hombro del mismo lado. Ya no hay vendas en los ojos, el brazo izquierdo, la pierna derecha y el lado derecho del pecho estarán descubiertos, el pie derecho estará descalzo. Se coloca entre columnas, con la escuadra en el pecho, para responder al llamado de empeñarse a trabajar por el bien de todos, ha pasado del aprendizaje teórico y le corresponde iniciar la acción práctica rechazando la tentación de la felicidad fácil basada en placeres de la existencia.

COMENTARIOS A LA LECTURA DE VUELTA DE SIGLO DE BOLIVAR ECHEVERRIA

 Viernes 12 de noviembre del 2010

V.:M.:, Q.:H::

Me es  grato compartir con Uds. esta ilustrativa lectura de uno de los últimos ensayos publicados por Bolívar Echeverría donde se recogen los temas que han motivado al autor a reflexionar sobre una revisión de lo sucedido en una era de la historia y lo que nos depara en este nuevo ciclo histórico, que auque parece una división arbitraria sin embargo, existen circunstancias que el autor lo hacen pensar como el inicio de acontecimientos diferentes a lo sucedido en el siglo XX.

En este libro, Echeverría nos recuerda como debe ser el comportamiento de quien se acerca a una lectura: es un momento donde lo expuesto por el escritor despierta en el lector un sinnúmero de razonamientos que dan lugar a una nueva experiencia, siendo eso lo que voy a tratar de hacer en este trazado.

Ciertamente es preocupante para Bolívar que en esta época, “el libro y la lectura ocupen un lugar cada vez menos determinante y que los mass media desarrollados los desplacen irremediablemente como instancia social de creación y modelación de la opinión pública”, trayendo como consecuencia  “el ocaso del hombre que lee, y amenazando su desaparición”. Este es el homo legens, “el ser humano cuya vida entera como individuo singular está afectada esencialmente por el hecho de la lectura” y aunque puede ser una aproximación al Don Quijote “ cuyo amor al mundo terrenal lo lleva a intentar salvarlo del estado en que se encuentra reconstruyéndolo en lo imaginario” también es cierto que es aquel que puede discernir “lo  ilusorio de la identidad prometida por el mundo capitalista” no obstante que de esta manera “colabore y a su vez contradiga el proceso de pulverización del sujeto social”(1)

Siendo el acto de leer, parte de una manifestación cultural, Echeverría da una continuación a esta primera reflexión y se involucra en dilucidar la concepción de la cultura. Parte de un primer enfoque filosófico que la define como “el cultivo de las formas de los objetos y de las acciones humanas” y luego la interpreta como “una reconstrucción del momento y del acto en que fue inventada o descubierta y en el que apareció o se fundó una identidad social”. Entendidos estos preceptos básico formula su propia concepción afirmando que “la cultura es el cultivo de una infinidad de formas, la reactualización de un sinnúmero de identidades que gravitan sobre los individuos tanto en su praxis política como en su lengua”(1)

Y al hablar de cultura no deja de lado una minuciosa revisión de la religión en la vida moderna, su práctica y su estructura de influencia y como forma hábitos en los individuos y como estos son aprovechados. Me pregunto si los masones somos concientes de aquello, o si lo estamos, estamos seguros de cómo practicar nuestra tolerancia?

El análisis de la religión lo empieza con Marx, de él rescata que “lo que la modernidad capitalista ha hecho con Dios, no es propiamente matarlo, sino sólo cambiarle su base de sustentación, su apariencia” A partir de esto deduce que “confiar en la mano oculta del mercado  como la conductora última de la vida social implica creer en un Dios, en una entidad metapolítica, ajena a la autarquía y a la autonomía de los seres humanos, que detenta sin embargo la capacidad de instaurar para ellos una sociedad política, de darle a esta una forma y de guiarla para la historia, … la sociedad civil capitalista, es un pseudo ateismo, donde se ha instalado un Dios discreto pero no menos poderoso, el valor que se autovaloriza” Así entonces se reinventa un Dios, un Dios que existe en la política como contraparte de una escasez , y esta “no es la consecuencia de un fracaso del capitalismo, sino todo lo contrario, el resultado de su triunfo” De esta manera en la sociedad se desarrolla una estructura que permite controlar las conciencias individuales y su actuación en la sociedad, por lo que “no hay realización de lo político, es decir, no hay construcción de relaciones sociales de convivencia, no hay producción de formas, figuras e identidades para la sociabilidad humana que pueda cumplirse si no es en obediencia a una estrategia autorestrictiva, a  un pacto metafísico, a través del respeto a una normatividad que es percibida como revelada e incuestionable.” (1)

Si algo nos caracteriza a la mayoría de los latinoamericanos es nuestro catolicismo, a él nos encomendamos para que nos proteja, para que no nos alcance la espiral de violencia diaria que se vive en las calles, para enfrentarnos al miedo sembrado por los mass medios. Es esta la verdadera violencia moderna? Para Echeverría este panorama de violencia es aún más lastimero: porque como individuos no logramos evidenciar el origen de esta violencia. Esta es otra de las tesis que desarrolla en este libro y que aclara la esencia de este problema. 

En primer lugar nos recuerda que “la violencia moderna no actúa sobre el individuo, ..sólo desde fuera de él sino que lo hace sobre todo desde dentro del mismo”, afirma que la figuras de violencia son innumerables y están interiorizadas como amenaza de castigo por resistir a la subsunción capitalista, o como amenaza omnipresente de ser convertido en un elemento antisistémico de la sociedad. Esta menaza interiorizada “recorre el cuerpo social en su conjunto promoviendo estructuras de carácter (subjetiva) y de comportamiento (objetiva) que hacen mas llevadera esa violencia.” Aunque señala que el estado moderno, “puede presentarse como una antiviolencia en la medida en la que es un instrumento de la eliminación de un cierto tipo de violencia, de aquello aún no domesticado como naturaleza”, a su vez recuerda que las instituciones están hechas para castigar todo lo que pueda haber en el cuerpo social de incapacidad de interiorizar el proyecto político, moral e ideológico. Las formas arcaicas de violencia han sido refuncionalizadas por el monopolio del estado por lo que permanecen se renuevan y perfeccionan,. ..reaparecen sobre el terreno propicio de una nueva escasez absoluta que enfrenta hostilmente a los seres humanos entre sí”(1).

Entender el entramado social es una tarea que no la deja inconclusa y se adentra en el análisis de la nación posnacional,  “El estado moderno es un estado socavado por el poder transnacional de capitales que poseen monopolios sobre el stock tecnológico de alto rendimiento, …bajo la soberanía de su poder sobre un territorio y sus habitantes asegura la empresa de acumulación de capitales, permitiendo que cobren su parte dentro de la división sujeta a la azarosa competitividad mundial. Este estado de bases étnico - territoriales sólo parece servir para mantener a raya, dentro de las fronteras establecidas, a todos aquellos humanos que no pueden todavía integrarse en la comunidad del nuevo estado trans y posnacionacional”.(3) Entonces el estado figura como una gran empresa, cuyo papel es posibilitar la explotación capitalista. (2)

Va mas allá de  esta concepción del estado, cuando analiza la cultura como cultivo de la identidad, Echeverría lo  aborda para entender la realidad cultural de América Latina, una identidad que presenta una amplia pluralidad de usos y costumbres que incluso puede mostrarse como una incompatibilidad. Señala que esta pluralidad identitaria que se da a través de una unidad  no puede ser una característica de orden étnico o ancestral así como tampoco de orden nacional o artificial,  la afirmación de una unidad que no niega, sino reproduce la pluralidad puede ser vista como un destino favorable de la cultura, puesto que es un rasgo afirmador de la vida..pero a su vez es un hecho que llama a la reflexión y advierte una situación de peligro,… en el reacomodo del mundo según la globalización neoliberal, en su duplicación de un mundo de los pocos “salvados” y otro de los muchos “hundidos”… se trata de la creación de una región aparte, no en la geografía, sino en la topografía del sistema de las necesidades de consumo, destinada a los seres civilizados o propiamente humanos, cuyo costoso mantenimiento solo puede sufragarse mediante la creación de un entorno relativamente miserable” También destaca que “la forma propia de existencia de las culturas es el mestizaje. La cultura de las sociedades no puede llevarse a cabo de otra manera que no sea involucrando a otras culturas en el autocuestionamiento de su identidad”(1)

A manera de conclusión, al final propone hacer una reflexión sobre lo que significa ser de izquierda hoy, y la resume en dos actitudes “la resistencia y la rebeldía. Ambos elementos, sin embargo, parecen estar atados a una lectura subjetiva . El que resiste y el que rebela es el que forma el objeto mas contundente de la modernidad, el objeto que se niega permanentemente a ser moderno…. El que resiste es el que vuelve a sentir las cosas, sin alto, justo como un animal barroco. El que resiste, entonces, subordina todo sentido, en la crueldad y en la dicha, a la permanencia en la percepción” (2)

Nos recuerda como se ha promocionado la idea de que “El modo capitalista de producir y reproducir la riqueza no es solo el mejor modo de hacerlo, sino el único posible en la vida civilizada moderna, …una modernidad que no fuera capitalista sería un absurdo, una utopía irrealizable, pues el intento de alcanzarla “llevaría ineluctablemente a un retroceso a la barbarie, …a dejar en desamparo a la producción de los bienes terrenales y de abrirse así el dique de la ingobernabilidad” (1)

Y reafirma su esperanza cuando dice que observa en “la vida social contemporánea un amplio panorama de comportamientos afectivos, de voluntades de forma estética, de propuestas de reflexión y de actividades de todo tipo, cuya tendencia impugna ese dogma de fe: la producción capitalista” (1)

BIBLIOGRAFIA

1. Echeverría Bolívar, Vuelta de siglo, Ed. Era, México, 2006
2. Mendoza Carlos Oliva, Reseña de “Loop. sobre vuelta de siglo de Bolívar Echeverría”, Revista Argumentos, Universidad Autónoma Metropolitana, enero- abril / 2007
3. Lamaniegos Manuel, “Bolívar Echeverría: en el horizonte crítico de la modernidad”, Destellos, 2010

2012

Para muchos nuestro planeta es solamente una masa gigantesca que nos permite caminar sobre algo y que puede ser explotada inmisericordemente para el bienestar del hombre, para otros la tierra es un sistema vivo, en el planeta no solo bulle la vida, sino que parece estar vivo por derecho propio.

Toda materia viviente que existe sobre la tierra, junto con la atmosfera los océanos y los continentes forman un sistema complejo que tiene las formas típicas de auto organización. Persiste en ella un notable equilibrio químico y termodinámico que puede reglar el ambiente planetario a través de una gran cantidad de procesos que le permiten mantener las condiciones óptimas para la evolución y la vida.

Esta concepción se fundamenta en la teoría de sistemas que considera al hombre como un simple organismo que tiene su ciclo vital y su sistema social dentro del ecosistema, pero también reconoce sistemas de mayor complejidad como la biosfera, que después de estudios detallados parece regular la composición química del aire, la temperatura de la superficie terrestre, la salinidad de los océanos y muchos otros aspectos del ambiente planetario, lo cual solamente puede comprenderse si se considera al planeta entero como un organismo viviente.

Se reconoce el mito difundido en la antigüedad, los sabios antiguos la bautizaron con el nombre de la hipótesis de GEA (GAIA), la diosa griega de la tierra. Esta concepción desempeño un importante papel en nuestro pasado cultural y actualmente está siendo reforzado por la física cuántica, los enfoques holísticos, la teoría del caos y la dinámica de sistemas sobre todo en aspectos se auto-mantenimiento y auto-organización en crecientes niveles de complejidad.

Si bien desde el nacimiento de la teoría de sistemas en 1960 se han logrado avances importantes y existen numerosos aspectos aun no bien investigados, desarrollados y probados, por su enfoque integral y su complejidad, se puede afirmar que estamos en la frontera de la ciencia iniciada por los físicos alemanes Schumann y Koening (1954), según los escritos de Jean Pierre Garnier Malet, físico que escribió su libro ¨The doubling theory¨ y según las diferentes conferencias que desde 1980 Philipe Bobola, anotan que la frecuencia con que late el núcleo de la tierra, a partir de 1997 empezó a aumentar por una razón que hasta hoy es desconocida.

La verdad es que el núcleo terrestre, aquel corazón de metal en fusión permanente, que produce el campo magnético, está sufriendo grandes transformaciones, anotemos dos de sus efectos observables, los más importantes:

El primero es la inversión de los polos (POLE SHIFT). En algún momento el polo norte tomará la posición del actual polo sur y viceversa, cada rotación del núcleo sobre su propio eje desplaza los polos magnéticos. Este fenómeno es tan visible que ya en mapas se separa el norte geográfico del norte magnético.

El segundo y más importante es la aceleración del pulso del corazón de la tierra con impredecibles consecuencias. Hasta 1980 (fecha en que se midió este fenómeno) el núcleo de la tierra latía a 7,38 Hz es decir con 7,38 ¨latidos¨ por segundo, pero por razones desconocidas esta frecuencia empezó a acelerarse, se estima que hoy estamos a 12 Hz y sigue aumentando, según se ha medido por los satélites que están a una altura superior a 55 Km. de la ionósfera.

A este fenómeno se le atribuyen diferentes epidemias que está sufriendo la humanidad como el índice de jaquecas, sensaciones eléctricas en los miembros, calambres, sueños intensos y otros.

Pero su efecto más inquietante está relacionado con la modificación del tiempo.

La frecuencia de pulsación del núcleo de la tierra es como el metrónomo de un pianista que marca la velocidad a la que debe ejecutarse la partitura, es como las RPM a las que debe ajustarse un tocadiscos para tocar una melodía. Todos alguna vez pusimos un disco de Larga Duración LP (que debe tocarse a 33 RPM) en un tocadiscos a 45 RPM, con lo que se logra dos efectos, el primero la distorsión de la voz del cantante y del ritmo de la canción y la disminución de la duración de la misma, la duración normal de una canción (gravada a 33 RPM) disminuye considerablemente cuando se la ejecuta a 45 RPM.

Trasladando este efecto a nuestro planeta se calcula que el cambio de frecuencia en el Núcleo de la tierra hace que 24 horas del tiempo anterior a 1980 corresponden a 16 horas actuales y se sigue reduciendo, dicho de otra manera un LP que fue grabado y que dura 24 minutos tocado a 33 RPM, cuándo se toca a 45 RPM solamente dura 16 minutos.

Se requiere un poder de abstracción inmenso para notar esta diferencia por cuanto todos nosotros nos aceleramos a la misma velocidad que el tiempo, por lo que para nosotros no ha pasado nada, por cuanto pertenecemos al sistema de referencia que se acelera y nos aceleramos con él. Por tanto es imposible notar esta aceleración del tiempo.

Los científicos nos dicen que la frecuencia de vibración del núcleo sigue aumentando, las 24 horas se han convertido en 16 se convertirán en 8 y así sucesivamente, no hay nada que temer por cuanto no nos damos cuenta de nada, ¿pero que pasara cuando las 24 horas lleguen a 0 horas?.

Este momento fue llamado ¨punto cero¨ por los físicos. Greg Bradden, escribió ¨Despertar del punto cero¨ en el que explican estas cuestiones.

Pero de acuerdo a las proyecciones realizadas con las medidas de la aceleración del Pulso del Corazón de a tierra, el ¨punto Cero¨ tendrá lugar cerca del 21 de diciembre de 2012.

Muchos metafísicos concuerdan con que seguramente algo va a pasar pero ninguno es capaz de decir exactamente lo que va a suceder. Lo interesante es que los Mayas construyeron su calendario hasta el 21 de diciembre del 2012 y dicen que luego el hombre tendrá un concepto diferente del tiempo. En el año 4.000 a.c. en la dinastía Ming, se creó el I-Ching con sus 64 hexagramas de forma grafica predictiva. Se pueden ver los 64 grandes eventos de la historia, la caída del imperio Romano, el descubrimiento de América, las guerras mundiales, etc… llama la atención que la grfica al igual que el calendario Maya termina el 21 de diciembre de 2012, para ellos en esta fecha el ser humano llega a tener otro nivel de conciencia. Los antiguos sabios japoneses decían que después de tres décadas tumultuosas (1982-2012) la humanidad iba a acceder a algo nuevo.

Lo cierto es que existen numerosos intereses sensacionalistas que están explotando estos hechos que están siendo usados por profetas del desastre de diferentes matices y condiciones, lo que dicen los antiguos sabios japoneses, los eruditos chinos, los antiguos Mayas y los metafísicos actuales es que algo va a pasar….. pero no se habla de algo negativo y menos aún del fin del mundo.

Tomemos las cosas con calma y veremos qué mismo pasa…….

Eduardo Zalamea León.