martes, 30 de noviembre de 2010

COMENTARIOS A LA LECTURA DE VUELTA DE SIGLO DE BOLIVAR ECHEVERRIA


 Viernes 12 de noviembre del 2010

V.:M.:, Q.:H::

Me es  grato compartir con Uds. esta ilustrativa lectura de uno de los últimos ensayos publicados por Bolívar Echeverría donde se recogen los temas que han motivado al autor a reflexionar sobre una revisión de lo sucedido en una era de la historia y lo que nos depara en este nuevo ciclo histórico, que auque parece una división arbitraria sin embargo, existen circunstancias que el autor lo hacen pensar como el inicio de acontecimientos diferentes a lo sucedido en el siglo XX.

En este libro, Echeverría nos recuerda como debe ser el comportamiento de quien se acerca a una lectura: es un momento donde lo expuesto por el escritor despierta en el lector un sinnúmero de razonamientos que dan lugar a una nueva experiencia, siendo eso lo que voy a tratar de hacer en este trazado.

Ciertamente es preocupante para Bolívar que en esta época, “el libro y la lectura ocupen un lugar cada vez menos determinante y que los mass media desarrollados los desplacen irremediablemente como instancia social de creación y modelación de la opinión pública”, trayendo como consecuencia  “el ocaso del hombre que lee, y amenazando su desaparición”. Este es el homo legens, “el ser humano cuya vida entera como individuo singular está afectada esencialmente por el hecho de la lectura” y aunque puede ser una aproximación al Don Quijote “ cuyo amor al mundo terrenal lo lleva a intentar salvarlo del estado en que se encuentra reconstruyéndolo en lo imaginario” también es cierto que es aquel que puede discernir “lo  ilusorio de la identidad prometida por el mundo capitalista” no obstante que de esta manera “colabore y a su vez contradiga el proceso de pulverización del sujeto social”(1)

Siendo el acto de leer, parte de una manifestación cultural, Echeverría da una continuación a esta primera reflexión y se involucra en dilucidar la concepción de la cultura. Parte de un primer enfoque filosófico que la define como “el cultivo de las formas de los objetos y de las acciones humanas” y luego la interpreta como “una reconstrucción del momento y del acto en que fue inventada o descubierta y en el que apareció o se fundó una identidad social”. Entendidos estos preceptos básico formula su propia concepción afirmando que “la cultura es el cultivo de una infinidad de formas, la reactualización de un sinnúmero de identidades que gravitan sobre los individuos tanto en su praxis política como en su lengua”(1)

Y al hablar de cultura no deja de lado una minuciosa revisión de la religión en la vida moderna, su práctica y su estructura de influencia y como forma hábitos en los individuos y como estos son aprovechados. Me pregunto si los masones somos concientes de aquello, o si lo estamos, estamos seguros de cómo practicar nuestra tolerancia?

El análisis de la religión lo empieza con Marx, de él rescata que “lo que la modernidad capitalista ha hecho con Dios, no es propiamente matarlo, sino sólo cambiarle su base de sustentación, su apariencia” A partir de esto deduce que “confiar en la mano oculta del mercado  como la conductora última de la vida social implica creer en un Dios, en una entidad metapolítica, ajena a la autarquía y a la autonomía de los seres humanos, que detenta sin embargo la capacidad de instaurar para ellos una sociedad política, de darle a esta una forma y de guiarla para la historia, … la sociedad civil capitalista, es un pseudo ateismo, donde se ha instalado un Dios discreto pero no menos poderoso, el valor que se autovaloriza” Así entonces se reinventa un Dios, un Dios que existe en la política como contraparte de una escasez , y esta “no es la consecuencia de un fracaso del capitalismo, sino todo lo contrario, el resultado de su triunfo” De esta manera en la sociedad se desarrolla una estructura que permite controlar las conciencias individuales y su actuación en la sociedad, por lo que “no hay realización de lo político, es decir, no hay construcción de relaciones sociales de convivencia, no hay producción de formas, figuras e identidades para la sociabilidad humana que pueda cumplirse si no es en obediencia a una estrategia autorestrictiva, a  un pacto metafísico, a través del respeto a una normatividad que es percibida como revelada e incuestionable.” (1)

Si algo nos caracteriza a la mayoría de los latinoamericanos es nuestro catolicismo, a él nos encomendamos para que nos proteja, para que no nos alcance la espiral de violencia diaria que se vive en las calles, para enfrentarnos al miedo sembrado por los mass medios. Es esta la verdadera violencia moderna? Para Echeverría este panorama de violencia es aún más lastimero: porque como individuos no logramos evidenciar el origen de esta violencia. Esta es otra de las tesis que desarrolla en este libro y que aclara la esencia de este problema. 

En primer lugar nos recuerda que “la violencia moderna no actúa sobre el individuo, ..sólo desde fuera de él sino que lo hace sobre todo desde dentro del mismo”, afirma que la figuras de violencia son innumerables y están interiorizadas como amenaza de castigo por resistir a la subsunción capitalista, o como amenaza omnipresente de ser convertido en un elemento antisistémico de la sociedad. Esta menaza interiorizada “recorre el cuerpo social en su conjunto promoviendo estructuras de carácter (subjetiva) y de comportamiento (objetiva) que hacen mas llevadera esa violencia.” Aunque señala que el estado moderno, “puede presentarse como una antiviolencia en la medida en la que es un instrumento de la eliminación de un cierto tipo de violencia, de aquello aún no domesticado como naturaleza”, a su vez recuerda que las instituciones están hechas para castigar todo lo que pueda haber en el cuerpo social de incapacidad de interiorizar el proyecto político, moral e ideológico. Las formas arcaicas de violencia han sido refuncionalizadas por el monopolio del estado por lo que permanecen se renuevan y perfeccionan,. ..reaparecen sobre el terreno propicio de una nueva escasez absoluta que enfrenta hostilmente a los seres humanos entre sí”(1).


Entender el entramado social es una tarea que no la deja inconclusa y se adentra en el análisis de la nación posnacional,  “El estado moderno es un estado socavado por el poder transnacional de capitales que poseen monopolios sobre el stock tecnológico de alto rendimiento, …bajo la soberanía de su poder sobre un territorio y sus habitantes asegura la empresa de acumulación de capitales, permitiendo que cobren su parte dentro de la división sujeta a la azarosa competitividad mundial. Este estado de bases étnico - territoriales sólo parece servir para mantener a raya, dentro de las fronteras establecidas, a todos aquellos humanos que no pueden todavía integrarse en la comunidad del nuevo estado trans y posnacionacional”.(3) Entonces el estado figura como una gran empresa, cuyo papel es posibilitar la explotación capitalista. (2)

Va mas allá de  esta concepción del estado, cuando analiza la cultura como cultivo de la identidad, Echeverría lo  aborda para entender la realidad cultural de América Latina, una identidad que presenta una amplia pluralidad de usos y costumbres que incluso puede mostrarse como una incompatibilidad. Señala que esta pluralidad identitaria que se da a través de una unidad  no puede ser una característica de orden étnico o ancestral así como tampoco de orden nacional o artificial,  la afirmación de una unidad que no niega, sino reproduce la pluralidad puede ser vista como un destino favorable de la cultura, puesto que es un rasgo afirmador de la vida..pero a su vez es un hecho que llama a la reflexión y advierte una situación de peligro,… en el reacomodo del mundo según la globalización neoliberal, en su duplicación de un mundo de los pocos “salvados” y otro de los muchos “hundidos”… se trata de la creación de una región aparte, no en la geografía, sino en la topografía del sistema de las necesidades de consumo, destinada a los seres civilizados o propiamente humanos, cuyo costoso mantenimiento solo puede sufragarse mediante la creación de un entorno relativamente miserable” También destaca que “la forma propia de existencia de las culturas es el mestizaje. La cultura de las sociedades no puede llevarse a cabo de otra manera que no sea involucrando a otras culturas en el autocuestionamiento de su identidad”(1)

A manera de conclusión, al final propone hacer una reflexión sobre lo que significa ser de izquierda hoy, y la resume en dos actitudes “la resistencia y la rebeldía. Ambos elementos, sin embargo, parecen estar atados a una lectura subjetiva . El que resiste y el que rebela es el que forma el objeto mas contundente de la modernidad, el objeto que se niega permanentemente a ser moderno…. El que resiste es el que vuelve a sentir las cosas, sin alto, justo como un animal barroco. El que resiste, entonces, subordina todo sentido, en la crueldad y en la dicha, a la permanencia en la percepción” (2)

Nos recuerda como se ha promocionado la idea de que “El modo capitalista de producir y reproducir la riqueza no es solo el mejor modo de hacerlo, sino el único posible en la vida civilizada moderna, …una modernidad que no fuera capitalista sería un absurdo, una utopía irrealizable, pues el intento de alcanzarla “llevaría ineluctablemente a un retroceso a la barbarie, …a dejar en desamparo a la producción de los bienes terrenales y de abrirse así el dique de la ingobernabilidad” (1)

Y reafirma su esperanza cuando dice que observa en “la vida social contemporánea un amplio panorama de comportamientos afectivos, de voluntades de forma estética, de propuestas de reflexión y de actividades de todo tipo, cuya tendencia impugna ese dogma de fe: la producción capitalista” (1)


BIBLIOGRAFIA

  1. Echeverría Bolívar, Vuelta de siglo, Ed. Era, México, 2006
  2. Mendoza Carlos Oliva, Reseña de “Loop. sobre vuelta de siglo de Bolívar Echeverría”, Revista Argumentos, Universidad Autónoma Metropolitana, enero- abril / 2007
  3. Lamaniegos Manuel, “Bolívar Echeverría: en el horizonte crítico de la modernidad”, Destellos, 2010

jueves, 7 de octubre de 2010

2012

Para muchos nuestro planeta es solamente una masa gigantesca que nos permite caminar sobre algo y que puede ser explotada inmisericordemente para el bienestar del hombre, para otros la tierra es un sistema vivo, en el planeta no solo bulle la vida, sino que parece estar vivo por derecho propio.

Toda materia viviente que existe sobre la tierra, junto con la atmosfera los océanos y los continentes forman un sistema complejo que tiene las formas típicas de auto organización. Persiste en ella un notable equilibrio químico y termodinámico que puede reglar el ambiente planetario a través de una gran cantidad de procesos que le permiten mantener las condiciones óptimas para la evolución y la vida.

Esta concepción se fundamenta en la teoría de sistemas que considera al hombre como un simple organismo que tiene su ciclo vital y su sistema social dentro del ecosistema, pero también reconoce sistemas de mayor complejidad como la biosfera, que después de estudios detallados parece regular la composición química del aire, la temperatura de la superficie terrestre, la salinidad de los océanos y muchos otros aspectos del ambiente planetario, lo cual solamente puede comprenderse si se considera al planeta entero como un organismo viviente.

Se reconoce el mito difundido en la antigüedad, los sabios antiguos la bautizaron con el nombre de la hipótesis de GEA (GAIA), la diosa griega de la tierra. Esta concepción desempeño un importante papel en nuestro pasado cultural y actualmente está siendo reforzado por la física cuántica, los enfoques holísticos, la teoría del caos y la dinámica de sistemas sobre todo en aspectos se auto-mantenimiento y auto-organización en crecientes niveles de complejidad.

Si bien desde el nacimiento de la teoría de sistemas en 1960 se han logrado avances importantes y existen numerosos aspectos aun no bien investigados, desarrollados y probados, por su enfoque integral y su complejidad, se puede afirmar que estamos en la frontera de la ciencia iniciada por los físicos alemanes Schumann y Koening (1954), según los escritos de Jean Pierre Garnier Malet, físico que escribió su libro ¨The doubling theory¨ y según las diferentes conferencias que desde 1980 Philipe Bobola, anotan que la frecuencia con que late el núcleo de la tierra, a partir de 1997 empezó a aumentar por una razón que hasta hoy es desconocida.

La verdad es que el núcleo terrestre, aquel corazón de metal en fusión permanente, que produce el campo magnético, está sufriendo grandes transformaciones, anotemos dos de sus efectos observables, los más importantes:

El primero es la inversión de los polos (POLE SHIFT). En algún momento el polo norte tomará la posición del actual polo sur y viceversa, cada rotación del núcleo sobre su propio eje desplaza los polos magnéticos. Este fenómeno es tan visible que ya en mapas se separa el norte geográfico del norte magnético.

El segundo y más importante es la aceleración del pulso del corazón de la tierra con impredecibles consecuencias. Hasta 1980 (fecha en que se midió este fenómeno) el núcleo de la tierra latía a 7,38 Hz es decir con 7,38 ¨latidos¨ por segundo, pero por razones desconocidas esta frecuencia empezó a acelerarse, se estima que hoy estamos a 12 Hz y sigue aumentando, según se ha medido por los satélites que están a una altura superior a 55 Km. de la ionósfera.

A este fenómeno se le atribuyen diferentes epidemias que está sufriendo la humanidad como el índice de jaquecas, sensaciones eléctricas en los miembros, calambres, sueños intensos y otros.

Pero su efecto más inquietante está relacionado con la modificación del tiempo.

La frecuencia de pulsación del núcleo de la tierra es como el metrónomo de un pianista que marca la velocidad a la que debe ejecutarse la partitura, es como las RPM a las que debe ajustarse un tocadiscos para tocar una melodía. Todos alguna vez pusimos un disco de Larga Duración LP (que debe tocarse a 33 RPM) en un tocadiscos a 45 RPM, con lo que se logra dos efectos, el primero la distorsión de la voz del cantante y del ritmo de la canción y la disminución de la duración de la misma, la duración normal de una canción (gravada a 33 RPM) disminuye considerablemente cuando se la ejecuta a 45 RPM.

Trasladando este efecto a nuestro planeta se calcula que el cambio de frecuencia en el Núcleo de la tierra hace que 24 horas del tiempo anterior a 1980 corresponden a 16 horas actuales y se sigue reduciendo, dicho de otra manera un LP que fue grabado y que dura 24 minutos tocado a 33 RPM, cuándo se toca a 45 RPM solamente dura 16 minutos.

Se requiere un poder de abstracción inmenso para notar esta diferencia por cuanto todos nosotros nos aceleramos a la misma velocidad que el tiempo, por lo que para nosotros no ha pasado nada, por cuanto pertenecemos al sistema de referencia que se acelera y nos aceleramos con él. Por tanto es imposible notar esta aceleración del tiempo.

Los científicos nos dicen que la frecuencia de vibración del núcleo sigue aumentando, las 24 horas se han convertido en 16 se convertirán en 8 y así sucesivamente, no hay nada que temer por cuanto no nos damos cuenta de nada, ¿pero que pasara cuando las 24 horas lleguen a 0 horas?.

Este momento fue llamado ¨punto cero¨ por los físicos. Greg Bradden, escribió ¨Despertar del punto cero¨ en el que explican estas cuestiones.

Pero de acuerdo a las proyecciones realizadas con las medidas de la aceleración del Pulso del Corazón de a tierra, el ¨punto Cero¨ tendrá lugar cerca del 21 de diciembre de 2012.

Muchos metafísicos concuerdan con que seguramente algo va a pasar pero ninguno es capaz de decir exactamente lo que va a suceder. Lo interesante es que los Mayas construyeron su calendario hasta el 21 de diciembre del 2012 y dicen que luego el hombre tendrá un concepto diferente del tiempo. En el año 4.000 a.c. en la dinastía Ming, se creó el I-Ching con sus 64 hexagramas de forma grafica predictiva. Se pueden ver los 64 grandes eventos de la historia, la caída del imperio Romano, el descubrimiento de América, las guerras mundiales, etc… llama la atención que la grfica al igual que el calendario Maya termina el 21 de diciembre de 2012, para ellos en esta fecha el ser humano llega a tener otro nivel de conciencia. Los antiguos sabios japoneses decían que después de tres décadas tumultuosas (1982-2012) la humanidad iba a acceder a algo nuevo.

Lo cierto es que existen numerosos intereses sensacionalistas que están explotando estos hechos que están siendo usados por profetas del desastre de diferentes matices y condiciones, lo que dicen los antiguos sabios japoneses, los eruditos chinos, los antiguos Mayas y los metafísicos actuales es que algo va a pasar….. pero no se habla de algo negativo y menos aún del fin del mundo.

Tomemos las cosas con calma y veremos qué mismo pasa…….

Eduardo Zalamea León.

LA RESPONSABILIDAD SOCIAL DE LA GLEDE

La responsabilidad social es la ética de un gobierno, corporación, organización o individuo; frente a la sociedad.

La responsabilidad social corporativa (RSC), o la llamada responsabilidad social empresarial (RSE), puede definirse como la contribución activa y voluntaria al mejoramiento social, económico y ambiental por parte de las corporaciones o de las empresas, generalmente con el objetivo de mejorar su situación competitiva y su valor añadido. Bajo este concepto de administración se engloban un conjunto de prácticas, estrategias y sistemas de gestión empresariales que persiguen un nuevo equilibrio entre las dimensiones económica, social y ambiental.

La RSE se inicia en el siglo XIX en el marco del Cooperativismo y la Asociatividad que buscaban conciliar eficacia empresarial con principios sociales de democracia, autoayuda, apoyo a la comunidad y justicia distributiva. Sus máximos exponentes en la actualidad son las empresas de Economía social, por definición Empresas Socialmente Responsables. (Tomas, 2003)

Para la Organización Internacional del Trabajo (OIT), la RSE es el conjunto de acciones que realizan las empresas para que sus actividades tengan repercusiones positivas sobre la sociedad y que afirman los principios y valores por los que se rigen, tanto en sus propios métodos y procesos internos como en su relación con los demás actores. La RSE es una iniciativa de carácter voluntario.

La responsabilidad social de la empresa (RSE) pretende alcanzar la excelencia en el seno de la empresa, atendiendo especialmente a las personas y sus condiciones de trabajo, así como a la calidad de sus procesos productivos cuidando el medio ambiente. La gestión responsable de la empresa implica que esta actúe conciliando (punto de equilibrio) los intereses de la organización y las expectativas que de ella tiene la comunidad (particularmente sus grupos de interés -stakeholders-).

En teoría se dice que: Las empresas han comenzado a adoptar la RSC no sólo como resultado de presiones de los consumidores, los proveedores, la comunidad, las organizaciones de activistas, los inversionistas, etc. (también llamados en conjunto stakeholders); sino también como una actividad estratégica adicional en la competencia comercial. Las grandes empresas son conscientes de ello y aprovechan las expectativas que genera la RSC para obtener ventajas competitivas (ayudan ayudándose). La filantropía corporativa ha dejado de ser una actividad autónoma confiada a una fundación y ahora forma parte de las estrategias que contribuyen a alcanzar el objeto social de la empresa.

Se pregona también que las empresas como miembros de una comunidad deben comportarse como “buenos ciudadanos corporativos”, ajustados a la ética y respeto por las personas y el medio ambiente. En otras palabras, las empresas no sólo tienen una función económica, sino una función social y ambiental.

Sin embargo es necesario tomar este concepto con cuidado y no aplicarlo sin análisis previo; en la práctica y desde el punto de vista de la GLEDE que no es una empresa, sino una Institución Iniciática el concepto de la Responsabilidad Social Corporativa puede considerarse aplicable cuidando los siguientes aspectos:

1.- No aceptar el concepto de Responsabilidad Social Corporativa clásico, de fines del siglo XX, es decir sin considerar los cambios consagrados en la Constitución Política del Estado que nos obliga a reevaluar los conceptos, el aceptarlos sin reevaluarlos, los convierten en una visión atemporal para nuestro medio, por tanto deben revaluase los conceptos de Excelencia Empresarial, Rentabilidad, Ciudadanía, Calidad y Cuidado del medio ambiente, al tenor de la Constitución 2008 y del Plan Nacional del Buen Vivir.

2.- El concepto de Responsabilidad Social Empresarial o Responsabilidad Social Corporativa tiene una concepción reduccionista aplicable a empresas, que persiguen solamente eficiencia financiera, frente a la GLEDE que tiene objetivos cualitativamente diferentes pues involucra tanto en el nivel de actuación de sus miembros como individuos, como en el nivel de actuación de cada una de sus logias con sus propios programas de trabajo y el nivel de actuación corporativa o de Gran Logia, generando una red con múltiples objetivos. En algunos temas puede ser apropiado usar las técnicas de gestión privada y en otros no. Además se asocia en forma simplista la Dirección resultados de Eficiencia y Calidad reduciéndose el análisis al nivel de empresa (micro gestión). Cuando la GLEDE debe ocuparse de aspectos sociales que tienen mayor complejidad y una pluralidad de metas, las cuales son no solo diferentes, sino que a veces, están en conflicto entre sí, en cada uno de los niveles de actuación antes señalados o entre diferentes niveles, por lo que se requiere usar criterios múltiples y complejos para conciliar intereses, lograr consensos y establecer sinergias.

3.- La RSC trata de llevar una empresa con un rumbo definido donde lo que se busca es potenciar la rentabilidad de la misma y máximo considerar aspectos sociales y ambientales, donde no aparecen las personas. En la GLEDE, lo que importa es su misión institucional, Construir una sociedad más justa. De esa forma busca alinear y coordinar los esfuerzos individuales de cada uno de sus miembros, con los de las logias, con los de la GLEDE y con otras organizaciones de diferentes tipos y condiciones, para conseguir sus objetivos. Se trata de alinear organizaciones e individuos en un proyecto consensuado, de generar espacios de cooperación inter-institucional que le permitan alcanzar sus metas. Por tanto se debe pensar en el funcionamiento de redes de articulación inter-institucional y abordar el concepto de capital social que contempla conciliar valores y alinear objetivos entre los agentes que intervienen, por tanto el problema no es potenciar el rendimiento de un solo individuo o colectivo, sino optimizar la función de múltiples objetivos de las redes de individuos, logias, colectivos y otra organizaciones hermanas que actúan con buen desempeño en un contexto político complementario y autodirigido.

4.- El concepto de capital social, se define en relación a las redes de relaciones sociales que generan capital humano, entendido este último como los conocimientos y habilidades aplicables en el mercado laboral. El concepto capital social, en la GLEDE, debe ser entendido desde la óptica de competencias que van más allá de las estrictamente laborales y que tiene la función de facilitar las relaciones entre las organizaciones, lo que puede mejorar tanto la dotación de infraestructura como la calidad de los servicios y bienes producidos. Sin embargo, los análisis de redes que subestiman los valores, impiden distinguir en qué condiciones el capital social puede tener un impacto favorable y en que otras se puede generar un resultado desfavorable basada en el clientelismo, la corrupción y hasta economías criminales comúnmente llamadas mafias.

El capital social y las redes, son recursos que pueden ser utilizados por los actores para perseguir sus intereses. Nada garantiza, que esos intereses sean lícitos, es decir orientados al bienestar general. En una situación de inconsistencia de valores lo que puede ocurrir es que haya efectivamente una alineación de voluntades para perseguir fines particulares y por lo tanto se genera una distorsión en la relación a lo que persigue la Orden. Dicho de otra forma, la mera presencia de capital social no resulta por sí misma en la solución a los problemas, es fundamental que las redes se manejan con valores masónicos y criterios universales de equidad caso contrario las organizaciones de la red, incluida la GLEDE puede convertirse en un ámbito de apropiación particular de recursos por parte de sus miembros, buscando alimentar intereses ilícitos.

Es mi palabra

Eduardo Zalamea L

M:.M:.

miércoles, 29 de septiembre de 2010

Responsabilidad Social (Arno Ambrosius)


La responsabilidad social de la GLEDE, AA 27.09.2010

Responsabilidad social
Por condicion humana, todo el mundo, todos grupos humanos, instituciones, estados, pueblos, etc. tienen responsabilidades dentro el contexto social en que actuan. A si mismo es una condicion sin la cual no existe la sociedad a nivel local, regional, nacional e internacional, ni pueden existir instituciones o sus servicios. Gente siempre cumple con una cierta responsabilidad social para poder aprovechar las ventajes de pertenecer a una sociedad. El elemento social es indudable arquetipico del ser humano. Sin embargo, le gana siempre el interes propio (individual o familiar), al interes social (del grupo o sociedad); es el dicho “primero el propio después lo ajeno”. Gran parte de la lucha politica en el mundo origine en diferencias de opinión sobre definir el balance entre el interes comun y lo publico. Pero es claro que la fuerza del interes propio es muchisimo mas fuerte y da base a grandes partes del mundo, al capitalismo de libre mercado. Es asi que la responsabilidad social es considerado como un deber, una obligacion, que debe ser impuesto a traves de leyes y reglamentos. Demasiado enfasis a lo individual puede causar desastres para el comun (como testiga la reciente crisis economico), pero demasiado énfasis a lo comun tambien (como testiga el abuso de servicios sociales en Europa).  Se observe que a todos niveles la gente busca minimizar responsabilidades comunes y al mismo tiempo maximizar los beneficios de las mismas. Buscar su propia posición en este campo de vectores tiene todo que ver con los buenos costumbres según los cuales el mason aspire vivir y toque al corazon del pensamiento masonico.

Masoneria
La quintesencia de la masoneria es su enfoque al automejoramiento de sus miembros. Cada piedra cruda debe pulirse con toda la dedicación y todo el tiempo que el mason tiene disponible. ¿Pero como se mide el proceso? ¿Como se sabe cuando uno esta moviendo en la direccion justa? ¿Cuales son los parámetros? Obviamente en las cameras los mas antiguos maestros son los jueces por excelencia (ademas el mejor juez reside en la conciencia de cada uno). ¿Pero cómo llevan ellos su monitoreo? Y ¿como saben estos jueces a donde va uno?. Es obvio que se debe encontrar los criterios no tanto en la manera de hablar, sino mas bien en la manera de actuar del mason. En los actos se conoce el masón, su comportamiento social muestra el grado de pulida, su sabiduría. Responsabilidad social pertenece a la masoneria como el calor pertenece al sol. Cada mason debe aspirar ser un mejor humano, actuando mejor, tomando mejor su responsabilidad social. Ahora bien, claro que masones tiene una clarisima responsabilidad social, pero ¿que quiere decir eso para la masoneria como tal? ¿Sera que la masoneria tiene una responsabilidad social y debe actuar según ella?

Actuación social de la masonería
Es cierto que el instituto masonico como la GLEDE, como tal, no busca a si misma, no tiene como objectivo fortalecerse, imponerse, ejercer influencia en la sociedad. La relación del instituto GLEDE con su contexto social es mínima y por ende su reponsabilidad social no es muy grande tampoco. Sin embargo, hay otros argumentos que juegan un papel importante en la discusión. 
Argumentos en contra:
- un punto central en el pensamiento masonico es la responsabilidad personal y no comun. Demasiado gente durante demasiado tiempo se ha escondida en el grupo, en su nacionalidad en lo comun, así evadiendo sus propios reponsabilidades. Ahora, actuar socialmente como instituto, como grupo, la masoneria contradice este punto
- en emprender su responsabilidad social, la masoneria corre el riesgo introducir discusiones muy profanas y hasta politicos, que fácilmente puede dividir las mentes
- la masoneria es discreta y no se manifiesta, busca trabajar en silencio y no necesita promocion, es modesto y no ejerce poder, ofrece un ambiente protegido a sus miembros y no entre en discusiones con el mundo.
Argumentos en pro:
- la masoneria es una institución, es un ente que existe en su entorno social (de poco que sea) y por lo tanto tiene responsabilidades
- tener actividades sociales es una buena medida para calibrar procesos de trabajo en camera e para todos los hermanos
- hay grandes necesidades en el mundo y la masoneria albergue muchisima calidad humana y financiera para hacer algo a las mismas

Tres Conclusion
·         La masoneria si tiene responsabilidad social y es bueno que actua como tal
·         no hay que buscar manifestar la masoneria, es mejor actuar socialmente en la anonimidad
·         se debe evitar proyecticos de caridad, sino buscar programas estructurales

Unos 7 ejemplos:
-          ayudar a establecer un dialogo institucional entre los diferentes actores estrategicos del estado, como empleadores/empleados/estado
-          ayudar a estimular la democracia multi-partidiaria, participación con decisiones, injerencia politica   
-          ayudar a crear condiciones para la libre expresion de opinión, de religión, de sindicalismo
-          ayudar para velar por la Constitución, la justicia y sistemas penitenciarios, incluso la rehabitalizacion
-          ayudar al pleno reconocimiento del derecho internacional
-          ayudar a la sostenibilidad de la actividad humana, como la producción y la vida en los urbes grandes
-          ayudar a la sobrevivencia del mundo en general